Gichin Funakoshi
Gichin Funakoshi nasceu em Shuri, Okinawa, em 1868. Como um menino, ele foi treinado por dois mestres famosos da época. Cada treinou-o em uma arte marcial de Okinawa diferentes. Yasutsune Azato de que ele aprendeu Shuri-te. De Yasutsune Itosu, ele aprendeu Naha-te. Seria a fusão desses dois estilos que um dia se tornaria Shotokan karate.

Funakoshi-sensei é o homem que introduziu o karate para o Japão. Em 1917 ele foi convidado para realizar sua arte marcial em uma exposição de educação física patrocinada pelo Ministério da Educação. Ele foi convidado novamente em 1922 para uma outra exposição. Ele foi chamado de volta pela terceira vez, mas esta foi uma performance especial. Ele demonstrou sua arte para o emporer ea família real! Atfer isso, Funakoshi-sensei decidiu permanecer no Japão e ensinar e promover a sua arte.

Gichin Funakoshi faleceu em 1957 com a idade de 88. Além de criar Shotokan karate e introduzi-lo para o Japão e do mundo, ele também escreveu o livro muito sobre o assunto de karate, "Ryukyu Kempo: Karate-do". Ele também escreveu "Karate-Do Kyohan" - O Texto Mestre, o "manual" de Shotokan e ele escreveu sua autobiografia, "Karate-Do: My Way of Life". Estes livros e sua arte são um legado adequado para este homem despretensioso e gentil.





Esta é uma foto de um memorial para Gichin Funakoshi. Este memorial ao Mestre Funakoshi foi erguido no Enkaku-ji em Kamakura em 1968. A caligrafia na certa é o mestre, que à esquerda é de Asahina Sogen, sumo sacerdote do templo, e lê, "Karate ni Sente Nashi" (Não há primeiro ataque no karate).






EXISTE UM HOMEM QUE PODERIA SER CREDITADOS com a colocação de karate na posição que goza no continente japonês hoje, é Gichin Funakoshi. Este Meijin (master) nasceu em Shuri, Okinawa, e nem sequer começar a sua segunda vida como prenúncio do reconhecimento oficial de karate no continente até que ele era 53 anos de idade.
Funakoshi história é muito semelhante à de muitos grandes nomes no karate. Ele começou como um fraco, doente e com problemas de saúde, cujos pais levou-o para Itosu para a sua formação karte. Entre seu médico, Tokashiki, que prescreveu certas ervas que fortalecê-lo, e boa instrução do Itosu, Funakoshi logo floresceu. Ele tornou-se um bom aluno, e com Asato, Arakaki e Matsumura como seu outros professores, expertise e sua mente altamente disciplinada.

Quando ele finalmente chegou ao Japão de Okinawa em 1922, ele ficou entre seu próprio povo no dormitório dos estudantes da prefeitura está em Suidobata, Tokyo. Ele morava em uma pequena sala ao lado da entrada e limpava o dormitouy durante o dia quando os alunos estavam em suas aulas. À noite, ele iria ensiná-los karate.

Depois de um curto período de tempo, ele tinha ganhado de meios suficientes para abrir sua primeira escola em Meishojuku. Após isso, sua shotokan em Mejiro foi aberto e ele finalmente tinha um lugar do qual ele enviou uma variedade de excelentes estudantes, como Takagi e Nakayama Karate Kyokai da Nippon, Yoshida de Takudai, Obata de Keio, Noguchi de Waseda, e Otsuka , o fundador do Wado-Ryu karate. Diz-se que em suas viagens dentro e ao redor do Japão, dando demonstrações e palestras, Funakoshi sempre teve Otsuka acompanhá-lo.

O mundo das artes marciais no Japão, especialmente no início dos anos vinte e até o fourties cedo, gostava de ultra-nacionalistas estavam voando alto, e olharam para baixo seus narizes, em qualquer arte que não era puramente chamou-lhe uma arte pagã e selvagem.

Funakoshi superou esse preconceito e finalmente ganhou o reconhecimento formal do karate como uma das artes marciais japonesas em 1941.

Escusado será dizer que os clubes de karatê muitos floresceu no Japão continental. Em 1926, foi instirudes karate em Tokyo University. Três anos depois, karate foi formalmente organizada em nível de clube por três estudantes: Matsuda Katsuichi, Himotsu Kazumi e Nakachi K., Funakoshi foi seu professor. Ele também organizou clubes de karate em Keio University e no Shichi-Tokudo, um quartel situado em um canto do palácio.

Funkoshi visitou o Shichi-Tokudo em dias alternados para ensinar e era sempre acompanhados de Otsuka, a fama de ser um dos mais brilhantes de seus alunos no Japão adequada. Kata favorito Otsuka foi o Naihanchi, que ele realizou antes da realeza do Japão, com outra excelente atudent chamado Oshima, que realizou a kata Pinan (Heian).

Um dia, quando Otsuka estava ensinando no Shichi-Tokudo, um estudante, Kogura, de Keio University, que teve um grau de san-dan (grau 3-preta) em kendo (esgrima japonesa), e também uma faixa preta em caratê, tomou uma espada e enfrentou Otsuka. Todos os outros alunos ficou observando para ver o que aconteceria. Eles sentiram que ninguém poderia enfrentar o Shinken (lâmina aberta), realizada por um especialista kendo.

Otsuka calmamente assistiram Kogura eo momento em que ele fez um movimento com sua espada, Otsuka varrido fora de seus pés. Como este foi ensaiada, ot atestaram a habilidade de Otsuka. Ele também deu a filosofia de Funakoshi que a prática de kata foi mais tah suficiente em tempos de necessidade.

Em 1927, três homens, Miki, Bo e Hirayama decidiu que a prática de kata não era suficiente e tentou introduzir jiyukumite (vale-tudo). Eles criaram clothig de protecção e máscaras usadas kendo em suas partidas, a fim de utilizar o contato pleno. Funakoshi ouviu sobre estes ataques e, quando ele não poderia desencorajar tais tentativas de menosprezar o que ele consedered para a arte do karate, ele parou de vir para o Shichi-Tokudo. Ambos Funakoshi e seu melhor aluno, Otsuka, nunca mostrou suas caras lá de novo.

Quando Funakoshi chegou ao Japão continental, ele trouxe 16 kata com ele: 5 pinam, 3 naihanchi, Kushanku dai, Kushanku sho, Seisan, patsai, Wanshu, Chinto, jutte e jion. Ele manteve seus alunos sobre o antes que eles evoluíram para formas mais avançadas. O treinamento repetitivo que ele instituiu divedends pagas; seus alunos passou a produzir o mais preciso, tipo exato de karate ensinado em qualquer lugar.

Jigoro Kano, o fundador do judô moderno, um convidou Funakoshi e um amigo, Makoto Gima, para se apresentar no Kodokan (então localizado no Tomisaka). Cerca de uma centena de pessoas assistiram o espetáculo. Gim, que tinha estudado sob Yabu Kentsu como uma juventude em Okinawa, realizou o shodan naihanshi e Fuankoshi realizou a koshokun (Kushanku dai).

Kanso sensei observou o desempenho e pediu Funakoshi sobre as técnicas envolvidas. Ele ficou muito impressionado. Ele convidou Funakoshi e Gima de um tendão (peixe e arroz), jantar durante o qual ele cantou e fez piadas para colocar Funakoshi à vontade.

Independentemente da sua sinceridade no ensino da arte de karate verdadeiro, Funakoshi não era sem seus detratores. Seus críticos insistência de seu desprezado no kata e dectied o que chamaram de karate "soft" que perdeu tempo demais. Funakoshi insistiu em hito kata-sanen (três anos em um kata).

Funakoshi era um homem humilde. Ele pregou e praticou uma humildade essencial. Ele não pregou o está enraizado na verdadeira perspectiva das coisas, cheia de vida e consciência. Ele viveu em paz consigo mesmo e com seus semelhantes.

Sempre que o nome de Gichin Funakoshi é mencionado, traz à mente a parble de "um homem de Tao (Do) e um homenzinho". Como ela é contada, um estudante perguntou uma vez: "Qual é a diferença entre um homem de Tao e um homenzinho?" As respostas sensei, "É simples. Quando o homem pouco recebe seu primeiro dan (grau ou classificação), ele mal pode esperar para correr para casa e gritar no topo de sua voz para dizer a todos que ele fez o seu primeiro dan. Após receber seu segundo dan, ele vai subir para os telhados e gritar para o povo. Ao receber seu terceiro dan, ele vai pular no seu automóvel e desfile pela cidade com chifres de sopro, dizendo uma e tudo sobre seu terceiro dan ".

O sensei continua: "Quando o homem de Tao recebe seu primeiro dan, ele vai abaixar a cabeça em sinal de gratidão. Ao receber seu segundo dan, ele vai abaixar a cabeça e os ombros. Ao receber seu terceiro dan, ele se dobrará até a cintura e calmamente a pé ao lado da parede, para que as pessoas não vão vê-lo ou observá-lo ".

Funakoshi era um homem de Tao. Ele colocou nenhuma ênfase em competições, quebrando o recorde ou campeonatos. Ele colocou ênfase na selfperfection individual. Ele acredita na decência e respeito que um ser humano devidas a outra. Ele foi o mestre dos mestres.

por R. Kim






Gichin Funakoshi



Gichin Funakoshi em 1935




O memorial de Gichin Funakoshi.
Foi erguido no Templo Enkaku-ji em Kamakura em 1968.

Os Samurais

O termo samurai corresponde à elite guerreira do Japão feudal. A palavra samurai vem do verbo Saburai, que significa "aquele que serve ao senhor". A classe dos samurais, dominou a história do Japão por cerca de 700 anos, de 1185 à 1867. E ao longo desse período, os samurais exerceram diferentes funções em determinadas épocas, passando de duelistas à soldados de infantaria da corte imperial, equipados inclusive com armas de fogo.

No início, os samurais realizavam atividades minoritárias tais como, as funções de cobradores de impostos e servidores da corte imperial. Com o passar do tempo, o termo samurai foi sancionado e os primeiros registros, datam do século X, situando-os ainda como guardiões da corte imperial, em Kyoto e como membros de milícias particulares a soldo dos senhores provinciais. Nessa época, qualquer cidadão poderia tornar-se um samurai. Este cidadão por sua vez, teria que se engajar nas artes militares para então, por fim, ser contratado por um senhor feudal ou daimyo, mas enquanto isso não acontecia, esses samurais, eram chamados de ronin.

Na Era Tokugawa (1603), quando os samurais passaram a constituir a mais alta classe social (bushi), não era mais possível à um cidadão comum, tornar-se samurai, pois o título "bushi", começou a ser passado de geração em geração. Só um filho de samurai poderia tornar-se samurai e este tinha direito a um sobrenome. Desde o surgimento dos samurais, só estes tinham direito a um sobrenome, mas com a ascensão dos samurais como uma elite guerreira sob os auspícios da corte imperial, todos os cidadãos passaram a ter um sobrenome.

A partir desta época, a posição do samurai consolidou-se como um grupo seleto da sociedade. As armas e armaduras que usavam eram símbolos de distinção e a manifestação de ser um samurai. Porém para armar um samurai era necessário mais que uma espada e uma armadura. Parte de seu equipamento, era psicológico e moral; eram regidos por um código de honra muito precioso, o bushido (caminho do guerreiro), no qual a honra, lealdade e coragem eram os princípios básicos. A espada era considerada a alma do samurai. Todo bushi (nome da classe dos samurais), portava duas espadas presas ao Obi (faixa que segura o quimono), o katana (espada longa - de 60 a 90 cm) e wakisashi (de 30 a 60 cm), essas espadas eram o símbolo-distintivo do samurai.

Os samurais não tinham medo da morte, que era uma conseqüência normal e matar fazia parte de suas obrigações. Porém, deveriam morrer com honra defendendo seu senhor, ou defendendo a própria reputação e o nome de seus ancestrais. Se viessem a falhar ou cometessem um ato de desonra para si próprio, manchando o nome de seu senhor ou familiares, o samurai era ensinado a cometer o Harakiri ou Seppuku, ritual de suicídio através do corte do ventre.

Se um samurai perdesse o seu Daymio (título dado ao senhor feudal, chefe de um distrito) por descuido ou negligência na hora de defende-lo, o samurai era instruído a praticar o harakiri. Entretanto, se a morte do Daymio não estivesse relacionada à ineficiência ou falta de caráter do samurai, este se tornava um ronin, ou seja, um samurai que não tinha um senhor feudal para servir, desempregado. Isto era um problema, pois não conseguindo ser contratado por outro senhor e não tendo quem provesse seu sustento, freqüentemente tinha que vender sua espada para poder sobreviver ou se entregar ao bandidismo.

Nos campos de batalha assim como em duelos, os combatentes enfrentavam-se como verdadeiros cavalheiros. Na batalha, um guerreiro costumava galopar até a linha de frente inimiga para anunciar sua ascendência, uma lista de feitos pessoais, bem como as façanhas do seu exército ou de sua facção. Depois de encerrada tais bravatas é que os guerreiros atacavam-se. O mesmo acontecia num duelo. Antes de entrar em combate, os samurais se apresentavam, reverenciavam seus antepassados e enumeravam seus feitos heróicos para depois entrarem em combate.

Fora do campo de batalha, o mesmo guerreiro que colhia cabeças como troféu de combate era também um fervoroso budista. Membro da mais alta classe, empenhava-se em atividades culturais, como arranjos florais (ikebana), poesia, além de assistir a peças de teatro nô, uma forma de teatro solene e estilizada para a elite e oficiar cerimônias do chá, alguns se dedicavam a atividades artísticas tais como a escultura e a pintura.

Em seus castelos, os daimyo, patrocinavam saraus com pintores, dramaturgos e intelectuais. Assistiam a espetáculos privados de teatro nô. Os generais samurais praticavam caligrafia, arranjos florais e tocavam uma espécie de alaúde. Mas de todas essas atividades, a que mais os envolviam era a cerimônia do chá. Por volta do século XIII, monges zen-budistas introduziram os rituais do chá no Japão. A cerimônia do chá é uma atividade espiritual e durante o raro momento de trégua da guerra, os samurais vinham às salas de chá pra relaxar e apreciar o momento.

O estilo de vida e a tradição militar dos samurais dominaram a cultura japonesa durante séculos, e permanecem vivos no Japão até os dias de hoje. Milhões de crianças em idade escolar ainda praticam as habilidades clássicas do guerreiro, entre elas a esgrima (kendo), arco-e-flecha (kyudo) e luta corporal desarmada (jiu-jitsu, aikido). Estas e outras artes marciais, fazem parte do currículo de educação física no Japão atual.

Hoje o espírito samurai continua vivo na sociedade. Através desse espírito, que o Japão é hoje uma das maiores potencias mundiais.

MAKIWARA – 1º Parte (Sensei pinto)

MAKIWARA 

Makiwara do Pinto

A fabricação e o treinamento com a makiwara vem sendo um assunto muito discutido nos fóruns de karate na net. Como o material para pesquisa é escasso,  decidi contribuir com o pouco que sei sobre o assunto.

Fazendo uma breve explicação sobre esse equipamento que acompanha o karate desde o início, a Makiwara é uma poste de madeira enterrada no chão ( em geral) com espessura de base entre 4 ~ 5 cm e 2 cm de espessura no topo, onde nessa região é enrolado uma corda (de sisal) que é usada para receber os golpes, daí vem o nome em japonês MAKI= 巻 WARA=藁,que literalmente significa palha (corda de sisal)  enrolada, serve ainda para  amortecer o impacto, juntamente com a flexibilidade da madeira.

O objetivo é desenvolver a potência das técnicas de chutes e  socos através da prática diária. É nesse aparelho que aprendemos a sincronizar a  contração e descontração muscular juntamente com a respiração e o uso do solo.

Esse tipo de treinamento é essencial para um karateka de nível médio ao avançado, mas não o recomendo para iniciantes, pois é necessário um conhecimento e domínio razoável do kihon.

Muita gente fala dos males que a prática com a makiwara proporciona e que isso contribuiu para o desaparecimento do equipamento nos dojo’s,  mas eu não acredito nisso.

Acredito que  a quantidade de crianças que “ invadiram” os nossos dojo’s foi a verdadeira causa, pois não é indicado o uso por crianças, e isso levou a um efeito dominó, pois os sensei’s que foram formados nessa fase de desaparecimento,  tiveram pouca ou nenhuma instrução sobre o uso correto.

Infelizmente, a humanidade prefere falar mal do que procurar a verdade, pois hoje em dia “usam os efeitos nocivos da prática errada” como desculpa para sua falta de conhecimento sobre os treinos  e com isso sofremos os efeitos colaterais da acomodação desses supostos sensei’s.

Para começar, vou mostrar a fabricação e montagem do equipamento, não é nenhum bicho de sete cabeças.

Ainda sobre o material, eu escolhi a madeira mais flexível que tinha a minha disposição. A maioria do pessoal que está pensando em construir fica na dúvida quanto ao tipo de madeira, outros que já possuem uma makiwara contam que é essencial uma madeira de qualidade, forte, dura ou coisas do tipo.

Bem, já fabriquei várias  durante esses mais de 10 anos que treino com esse aparelho e nunca me dei o trabalho de verificar o tipo de madeira, apenas fazia um pequeno teste ainda na loja , colocando-a  de pé e tentando envergá-la com as mãos enquanto escorava com o pé, assim dava pra ter uma idéia da flexibilidade.

Mas, na maioria das vezes, usava alguma madeira que encontrava nas sobras da reforma da casa dos meus pais.

Se por acaso o local que você irá “instalar” for a céu aberto, onde ficará exposta ao sol e a chuva, então sugiro que seja realmente uma madeira de qualidade, mas caso não, então porque não trabalhar com material reciclado? Assim talvez 2012 seja menos  sinistro (MEDO!).

Frontal e lateral

Uma coisa importante  que deve ser levada em consideração é a espessura da base e do topo,  eu indico usar uma madeira com 4~5 cm de base, e que vá diminuindo até os 2 cm , assim a flexibilidade aumenta no topo mas mantém a ponta inferior forte, onde parte do impacto produzido irá se dissipar.  Isso pode ser feito, na maioria dos casos, na própria loja onde foi comprada a madeira, infelizmente aqui no Japão não consegui.

A altura também é fundamental, em geral é 1,50 cm , mas eu aconselho e medir a altura do seu peito (plexo solar). Uma makiwara muito alta pode fazer com que você eleve o nível dos seus quadris no momento do giro , assim como também muito baixa pode levá-lo a  socar em um nível muito baixo, perdendo a penetração do golpe. Veja bem, usar a força da gravidade para aumentar a potência do golpe é possível, mas dependendo do ângulo você poderá ter o efeito contrário.

Quanto a largura, indico 10 cm. Deixo claro que essas medidas são as que tenho usado nas makiwara que treinei, usando a experiência como base, mas segundo  Funakoshi sensei no seu livro Karate-Do Nyumon, as medidas são outras.

Makiwara no apartamento

A forma de fixá-la é sempre o maior problema, ainda mais quem mora em apartamentos. No meu caso, além de morar no quinto andar ainda tem o problema das construções japonesas que são sempre em madeira, apenas as paredes principais são feitas de tijolos ou concreto, mas não é possível colocar  parafusos por conta da estrutura feita para suportar terremotos ( ou pior, a falta dela), então tive que mais uma vez fazer uma “engenhoca” como mostrei no vídeo.

Talvez  a forma que fixei não sirva para vocês, mas me comprometo a ajudar  a encontrar o melhor modo  para cada caso, é só entrar em contato comigo e me dar uma idéia de como é o espaço que vocês pretendem colocar.

Existe um outro modelo para usar na porta (sala, cozinha,quarto, etc) que ainda está sendo estudado, talvez eu publique em uma outra ocasião.

Procurando na internet, podemos encontrar vários outros modelos para diversos casos, alguns um tanto  limitados se tratando de variações de treinos,  mas que podem servi de base para algumas idéias . Encontrei esse vídeo muito interessante de um karateka que também mora aqui no Japão e sofre do mesmo problema que  o meu, a falta de espaço. Mas ele mostrando o seu lado “Macgyver”, desenvolveu um modelo que além de ser forte também é de fácil uso, podendo ser levado  para qualquer cômodo da casa ou até mesmo fora, o interessante é que existe tal makiwara nessa forma a venda nos site japoneses de equipamentos, pelo singelo valor de 510 doláres , QUE FACADA!!

Ainda falando em “número$”, todo o material da que construi custou cerca de mil yens ( cerca de 11 dólares), bem a baixo dos quase  50  mil yens doa SHUREIDO.    Melhor mesmo é você fabricar a sua e ter uma gostosa experiência.

Macgyver construindo a sua makiwara!!

Agora falando sobre a que preparei para mostrar a vocês.

Notem que a base está totalmente  fixa, mas posso retira-lá a hora que desejar com apenas a remoção de algumas porcas e parafusos, a idéia inicia era usar porcas do tipo borboleta para facilitar ainda mais , porém não seria possível apertar o parafuso tão forte quanto com o uso de ferramentas.

Mesmo totalmente presa por parafusos , a madeira ainda tem vibração considerável para proporcionar tensão necessária e não causar problemas futuros ao seu corpo.

Entre  a minha viga de madeira e a base da makiwara, coloquei uma borracha de pouco mais de 0.5 cm, como forma de isolante sonoro, na esperança de diminuir o barulho e evitar vizinhos na porta.

Tomei o cuidado para não  deixar a parte maior do parafuso  de frente para o lado que vamos usar para bater, pois isso pode causar acidentes sérios, nos avanços  em oitsuki você pode esbarrar com o pé.

Presente para o leitor

E finalizando,  a almofada para socar.  Confesso que já usei  a famosa corda mas não indico, no treino diário  a palha vai com certeza provocar ferimentos, que  ao contrário do que os  masoquistas de plantão pregam, calos e cortes não são   sinais de treino forte, mas sim de cabeça oca.

Calos e ferimentos nas mãos vão te incapacitar de  continuar a rotina, jogando todo o trabalho  por água a baixo. Tenham em mente que o calejamento da makiwara é a última coisa importante, na verdade seria um efeito decorrente, e tal calejamento não se limita apenas aos nós dos dedos e sim  o interno, como rádio, ulna, úmero e  tendões que com o passar do tempo tornam-se mais espessos e resistentes.

Você pode estar fazendo o mesmo

Os benditos calos e ferimentos só servem para  mostrar aos amigos que você é o cara que gosta de  autoflagelar suas mãos em um pedaço de madeira  mas sem nenhum bem aparente ( em muitos casos eles estão certos pensar assim).

Há algum tempo atrás comprei almofadas para makiwara da marca TOKAIDO, são resistentes e aparentemente não causam ferimentos.  Como sobraram 3 destas almofadas então decidi presentear os 3 primeiros leitores que tiverem interesse e que comentarem no post de hoje. Os vencedores serão decididos pela hora dos comentários, para quem já está cadastrado no blog o comentário é postado automaticamente, mas  para quem vai comentar pela primeira vez, só é postado depois da minha verificação, então  só depois da autorizar os primeiros posts é que poderei saber os ganhadores.

Infelizmente não deu para falar sobre treinamentos, já que isso tornaria o post gigantesco  e cansativo de ler,  mas os próximos serão sobre formas  de como usar e riscos que podem acontecer caso não tomem os cuidados necessários, mas nada que a devida orientação e o bom senso não resolvam.

Mas antes eu quero deixar algumas observações sobre os cuidados a serem tomados. É normal que as falanges dos dedos  criem algumas bolhas  ou cheguem a sangrar nas primeiras séries de treinos, pois você não está acostumado , a região  que está usando para bater  não  está habituada. Isso não é nada fora do comum pois  acontece o mesmo quando usamos um sapato novo ou quando estamos nas primeiras aulas de violão, são os famosos “ossos do ofício”.
Apenas fiquem atentos caso o inchaço seja exagerado, as dores passem de  um leve incomodo para dores constantes,  sinta dificuldades para mover os dedos, assim como dores nas articulações dos braços e ombros, pois isso quer dizer que VOCÊ EXAGEROU !!  Pare o treino imediatamente e procure um médico e fale para ele que eu avisei,  foi você quem não escutou.

Proteja a mão com esparadrapos

Os cortes e sagramentos  provenientes das bolhas são  comuns, mas devem ser cuidados  e enquanto não cicatrizam  pratique outra técnica como  mawashi empi (cotovelada), shuto uchi (mão em espada),  tetsuitte ( mão de martelo)  e se possível o nukite ( hehehe, eu to brincando não tente!).    Proteger as falalanges com esparadrapo é uma boa dica para não cortar  os dedos, com a vantagem de não atrapalhar o treinamento.   Todas essas técnicas devem ter os mesmos cuidados, sem exageros e ao sinal de algo estranho, pare o treinamento e procure um médico.
E para exemplificar, vou postar aqui um vídeo ensinando a COMO NÃO TREINAR COM UMA MAKIWARA DE CONCRETO!!
Mas vamos voltar para o mundo dos mortais. O choku tsuki é um excelente golpe surpresa (falando em defesa pessoal), pois pouca gente espera levar  uma “bela de uma porrada mais parecida com uma marretada” vindo de uma posição aparentemente despreparada (shizentai), sem nenhum kamae físico; Ou uma  base com um centro de gravidade alto mas nem por isso fraca ( HEIKO DACHI), ótima para ser usada  em lugares estreitos ou  em multidões. Na minha humilde opinião, um karateka de nível intermediário ou maior deve dominar bem essa técnica e a makiwara é uma excelente forma para isso.
Nos vídeos eu explico melhor, mas ficaram de fora algumas coisas importantes que  por conta do horário tive que deixar para a próxima postagem. A qualidade não ficou boa por conta do espaço que sobrou aqui em casa , mas foi feito de coração, hehehe.  Uma coisa que devo  mencionar é a minha respiração nos videos, na maioria das vezes ela está sendo feita de forma errada, ainda não  entrei no ritmo normal desde o resfriado.
A expiração feita através das fossas nasais ( nariz), diminui  o tempo de contração do abdômen ( conhecido nas A.M por Hara Tande ), como também regula seu ritmo respiratório e com isso deixa seu corpo bem mais forte.
Lembrando mais uma vez que o treinamento  com makiwara não é para calejar mãos, isso é uma coisa decorrente da prática, mas o objetivo real é desenvolver a potência dos golpes. No início do movimento seu corpo deve estar relaxado para poder adquirir velocidade  máxima, ainda no momento do impacto os músculos que não estão envolvidos no movimento  deverão continuar relaxados ( pescoço,ombros, etc), até o instante em que a energia gerada pela impulsão , explosão e aceleração, deve ser confirmada com a contração total do seu corpo, assim podemos expelir ao máximo a reação que o aparelho vai causar por conta da sua ação.    Essa contração deve ser máxima e no menor tempo possível, mas  logo após confirmar o golpe, volte para o estado relaxado mas em prontidão  ( zanshi).
Nos próximos post eu vou explicar  como fazer usando a base zenkutsu dachi.


Minha pretenção era  postar um quarto vídeo, mas  como disse, o horário não permitiu como também achei que seria melhor abordar isso no próximo post.  No início do segundo vídeo dei uma breve explicação que na terceira parte vamos nos aprofundar mais.

Gichin Funakoshi

                                             

Gichin Funakoshi nasceu em Shuri, Okinawa, em 1868. Como um menino, ele foi treinado por dois mestres famosos da época. Cada treinou-o em uma arte marcial de Okinawa diferentes. Yasutsune Azato de que ele aprendeu Shuri-te. De Yasutsune Itosu, ele aprendeu Naha-te. Seria a fusão desses dois estilos que um dia se tornaria Shotokan karate.

Funakoshi-sensei é o homem que introduziu o karate para o Japão. Em 1917 ele foi convidado para realizar sua arte marcial em uma exposição de educação física patrocinada pelo Ministério da Educação. Ele foi convidado novamente em 1922 para uma outra exposição. Ele foi chamado de volta pela terceira vez, mas esta foi uma performance especial. Ele demonstrou sua arte para o emporer ea família real! Atfer isso, Funakoshi-sensei decidiu permanecer no Japão e ensinar e promover a sua arte.

Gichin Funakoshi faleceu em 1957 com a idade de 88. Além de criar Shotokan karate e introduzi-lo para o Japão e do mundo, ele também escreveu o livro muito sobre o assunto de karate, "Ryukyu Kempo: Karate-do". Ele também escreveu "Karate-Do Kyohan" - O Texto Mestre, o "manual" de Shotokan e ele escreveu sua autobiografia, "Karate-Do: My Way of Life". Estes livros e sua arte são um legado adequado para este homem despretensioso e gentil.

Esta é uma foto de um memorial para Gichin Funakoshi. Este memorial ao Mestre Funakoshi foi erguido no Enkaku-ji em Kamakura em 1968. A caligrafia na certa é o mestre, que à esquerda é de Asahina Sogen, sumo sacerdote do templo, e lê, "Karate ni Sente Nashi" (Não há primeiro ataque no karate).

EXISTE UM HOMEM QUE PODERIA SER CREDITADOS com a colocação de karate na posição que goza no continente japonês hoje, é Gichin Funakoshi. Este Meijin (master) nasceu em Shuri, Okinawa, e nem sequer começar a sua segunda vida como prenúncio do reconhecimento oficial de karate no continente até que ele era 53 anos de idade.

Funakoshi história é muito semelhante à de muitos grandes nomes no karate. Ele começou como um fraco, doente e com problemas de saúde, cujos pais levou-o para Itosu para a sua formação karte. Entre seu médico, Tokashiki, que prescreveu certas ervas que fortalecê-lo, e boa instrução do Itosu, Funakoshi logo floresceu. Ele tornou-se um bom aluno, e com Asato, Arakaki e Matsumura como seu outros professores, expertise e sua mente altamente disciplinada.
Quando ele finalmente chegou ao Japão de Okinawa em 1922, ele ficou entre seu próprio povo no dormitório dos estudantes da prefeitura está em Suidobata, Tokyo. Ele morava em uma pequena sala ao lado da entrada e limpava o dormitouy durante o dia quando os alunos estavam em suas aulas. À noite, ele iria ensiná-los karate.
Depois de um curto período de tempo, ele tinha ganhado de meios suficientes para abrir sua primeira escola em Meishojuku. Após isso, sua shotokan em Mejiro foi aberto e ele finalmente tinha um lugar do qual ele enviou uma variedade de excelentes estudantes, como Takagi e Nakayama Karate Kyokai da Nippon, Yoshida de Takudai, Obata de Keio, Noguchi de Waseda, e Otsuka , o fundador do Wado-Ryu karate. Diz-se que em suas viagens dentro e ao redor do Japão, dando demonstrações e palestras, Funakoshi sempre teve Otsuka acompanhá-lo.
O mundo das artes marciais no Japão, especialmente no início dos anos vinte e até o fourties cedo, gostava de ultra-nacionalistas estavam voando alto, e olharam para baixo seus narizes, em qualquer arte que não era puramente chamou-lhe uma arte pagã e selvagem.
Funakoshi superou esse preconceito e finalmente ganhou o reconhecimento formal do karate como uma das artes marciais japonesas em 1941.
Escusado será dizer que os clubes de karatê muitos floresceu no Japão continental. Em 1926, foi instirudes karate em Tokyo University. Três anos depois, karate foi formalmente organizada em nível de clube por três estudantes: Matsuda Katsuichi, Himotsu Kazumi e Nakachi K., Funakoshi foi seu professor. Ele também organizou clubes de karate em Keio University e no Shichi-Tokudo, um quartel situado em um canto do palácio.
Funkoshi visitou o Shichi-Tokudo em dias alternados para ensinar e era sempre acompanhados de Otsuka, a fama de ser um dos mais brilhantes de seus alunos no Japão adequada. Kata favorito Otsuka foi o Naihanchi, que ele realizou antes da realeza do Japão, com outra excelente atudent chamado Oshima, que realizou a kata Pinan (Heian).
Um dia, quando Otsuka estava ensinando no Shichi-Tokudo, um estudante, Kogura, de Keio University, que teve um grau de san-dan (grau 3-preta) em kendo (esgrima japonesa), e também uma faixa preta em caratê, tomou uma espada e enfrentou Otsuka. Todos os outros alunos ficou observando para ver o que aconteceria.Eles sentiram que ninguém poderia enfrentar o Shinken (lâmina aberta), realizada por um especialista kendo.
Otsuka calmamente assistiram Kogura eo momento em que ele fez um movimento com sua espada, Otsuka varrido fora de seus pés. Como este foi ensaiada, ot atestaram a habilidade de Otsuka. Ele também deu a filosofia de Funakoshi que a prática de kata foi mais tah suficiente em tempos de necessidade.

Em 1927, três homens, Miki, Bo e Hirayama decidiu que a prática de kata não era suficiente e tentou introduzir jiyukumite (vale-tudo). Eles criaram clothig de protecção e máscaras usadas kendo em suas partidas, a fim de utilizar o contato pleno. Funakoshi ouviu sobre estes ataques e, quando ele não poderia desencorajar tais tentativas de menosprezar o que ele consedered para a arte do karate, ele parou de vir para o Shichi-Tokudo.Ambos Funakoshi e seu melhor aluno, Otsuka, nunca mostrou suas caras lá de novo.

Quando Funakoshi chegou ao Japão continental, ele trouxe 16 kata com ele: 5 pinam, 3 naihanchi, Kushanku dai, Kushanku sho, Seisan, patsai, Wanshu, Chinto, jutte e jion. Ele manteve seus alunos sobre o antes que eles evoluíram para formas mais avançadas. O treinamento repetitivo que ele instituiu divedends pagas; seus alunos passou a produzir o mais preciso, tipo exato de karate ensinado em qualquer lugar.
Jigoro Kano, o fundador do judô moderno, um convidou Funakoshi e um amigo, Makoto Gima, para se apresentar no Kodokan (então localizado no Tomisaka). Cerca de uma centena de pessoas assistiram o espetáculo. Gim, que tinha estudado sob Yabu Kentsu como uma juventude em Okinawa, realizou o shodan naihanshi e Fuankoshi realizou a koshokun (Kushanku dai).
Kanso sensei observou o desempenho e pediu Funakoshi sobre as técnicas envolvidas. Ele ficou muito impressionado. Ele convidou Funakoshi e Gima de um tendão (peixe e arroz), jantar durante o qual ele cantou e fez piadas para colocar Funakoshi à vontade.
Independentemente da sua sinceridade no ensino da arte de karate verdadeiro, Funakoshi não era sem seus detratores. Seus críticos insistência de seu desprezado no kata e dectied o que chamaram de karate "soft" que perdeu tempo demais. Funakoshi insistiu em hito kata-sanen (três anos em um kata).
Funakoshi era um homem humilde. Ele pregou e praticou uma humildade essencial. Ele não pregou o está enraizado na verdadeira perspectiva das coisas, cheia de vida e consciência. Ele viveu em paz consigo mesmo e com seus semelhantes.
Sempre que o nome de Gichin Funakoshi é mencionado, traz à mente a parble de "um homem de Tao (Do) e um homenzinho". Como ela é contada, um estudante perguntou uma vez: "Qual é a diferença entre um homem de Tao e um homenzinho?" As respostas sensei, "É simples. Quando o homem pouco recebe seu primeiro dan (grau ou classificação), ele mal pode esperar para correr para casa e gritar no topo de sua voz para dizer a todos que ele fez o seu primeiro dan. Após receber seu segundo dan, ele vai subir para os telhados e gritar para o povo. Ao receber seu terceiro dan, ele vai pular no seu automóvel e desfile pela cidade com chifres de sopro, dizendo uma e tudo sobre seu terceiro dan ".
O sensei continua: "Quando o homem de Tao recebe seu primeiro dan, ele vai abaixar a cabeça em sinal de gratidão. Ao receber seu segundo dan, ele vai abaixar a cabeça e os ombros. Ao receber seu terceiro dan, ele se dobrará até a cintura e calmamente a pé ao lado da parede, para que as pessoas não vão vê-lo ou observá-lo ".
Funakoshi era um homem de Tao. Ele colocou nenhuma ênfase em competições, quebrando o recorde ou campeonatos. Ele colocou ênfase na selfperfection individual. Ele acredita na decência e respeito que um ser humano devidas a outra. Ele foi o mestre dos mestres.


                     

Gichin Funakoshi

Gichin Funakoshi em 1935

O memorial de Gichin Funakoshi. Foi erguido no Templo Enkaku-ji em Kamakura em 1968.

A PARÁBOLA DA FAIXA PRETA

Imagine um lutador de artes marciais ajoelhado na frente do mestre sensei, numa cerimônia para receber a faixa preta obtida com muito suor.

Depois de anos de treinamento incansável, o aluno finalmente chegou ao auge no êxito da disciplina.

"Antes que eu lhe dê a faixa você tem que passar por outro teste" , diz o sensei.

"Eu estou pronto", responde o aluno, talvez esperando pelo último assalto da luta. "Você tem que responder à pergunta essencial: qual é o verdadeiro significado da faixa preta?"

"O fim da minha jornada", responde o aluno, "uma recompensa merecida pelo meu bom trabalho".

O sensei espera mais. É óbvio que ainda não está satisfeito. Por fim, o sensei fala: "Você ainda não está pronto para a faixa preta. Volte daqui a um ano."

Um ano depois, o aluno se ajoelha novamente na frente do sensei.

"Qual é o verdadeiro significado da faixa preta?", pergunta o sensei.

"Ela significa a excelência e o nível mais alto que se pode atingir em nossa arte." responde o aluno.

O sensei não diz nada durante vários minutos, esperando. É óbvio que ainda não está satisfeito. Por fim ele fala: " você ainda não está pronto para a faixa preta. Volte daqui a um ano."

Um ano depois, o aluno se ajoelha novamente na frente do sensei e mais uma vez o sensei pergunta: "qual é o verdadeiro significado da faixa preta?"

"A faixa preta representa o começo - o início da jornada sem fim de disciplina, trabalho e a busca por um padrão cada vez mais alto." , responde o aluno.

"Sim. Agora você está pronto para receber a faixa preta e iniciar o seu trabalho!"

Kata - Conceitos e Pensamentos

Muitas são as interpretações feitas acerca dos efeitos do treino de Kata para o desenvolvimento do praticante de Karate.

Para alguns não passam de movimentos realizados com o objectivo de ganhar taças, para outros uma obsessão por saber o maior número deles de modo a mostrar o seu valor como karatecas e ainda há aqueles que não percebem muito bem qual a sua finalidade para o treino.

Espero que este artigo possa clarificar certos aspectos da prática dos Kata que, para muitos de nós, permanecem num certo obscurantismo, tanto devido ao desconhecimento desses aspectos por quem os ensina ou ainda a tentativa de criação de uma aura da mistério em torno deles.

Considero o Kata como uma representação de movimentos baseados em formas de combater e que também visam o desenvolvimento dessas formas. Qualquer pessoa com o mínimo de habilidade mental e conhecimento técnico conseguiria construir um Kata, só que com a diferença, em relação aos tradicionais, de provavelmente não cristalizar as formas de lutar que outrora se mostraram eficientes, nem tão pouco ter a componente medicinal muitas vezes evocada na construção dos mesmos pelos antigos mestres (o Sanchin tradicionalmente tem uma componente medicinal através do tipo de respirações e dinâmica corporal que utiliza).

Há quem defenda que o Kata tem um propósito simples, não se baseando em teorias complicadas ou propósitos transcendentes, sendo simplesmente uma coesão de movimentos que os seus criadores utilizavam não só para relembrar lições importantes mas também para criar conceitos holísticos. Baseando-nos nesta hipótese, o Kata, quando aprendido por si só, não tem utilidade em termos de defesa pessoal, sendo sim utilizado como o culminar de lições importantes já aprendidas. Assim, a tríade do Karate - Kihon, Kata e Kumite - não são conceitos fechados, mas sim, situações práticas contíguas e comunicantes que, opino eu, devem ter uma continuidade lógica durante o treino tendo sempre como propósito a defesa pessoal.


Desenvolvendo a força interior através da prática de Kata.

Para a sua correcta execução devemos seguir as seguintes regras:

1. Eliminar as distracções externas e concentrar-se apenas na sua intenção;

2. Coordenar a respiração e sincroniza-la com a actividade muscular. Quando se esticar o braço, expirar até parar, mas conservar sempre 50% do ar. Deve-se ter a atenção de nunca expirar todo o ar num só momento. Quando se inspira, o nosso corpo torna-se leve. Quando expiramos, o nosso corpo fica enraizado.

3. Ouvir a respiração e ficar atento a todas as partes do nosso corpo.

4. Deve haver uma contracção muscular constante mas flexível nos seguintes grupos musculares: deltóide, trapézio, grande dorsal, dentados e peitorais.

5. Para promover uma respiração diafragmática perfeita, a espinha deve estar paralela ao estômago.

6. As técnicas são executadas para a frente e para trás de modo aos cotovelos tocarem na cintura.

Ao compreender as normas físicas e metafísicas do duro e do suave (ganrou em Mandarim e Goju em Japonês) temos de aprender que é o balanço equitativo entre os dois que permite triunfar o maior adversário de todos, nós próprios.

A dureza representa a força material do corpo humano e a agressividade de cada um. A suavidade representa a tranquilidade do nosso carácter e a elasticidade em ceder perante uma adversidade. Juntos, são atributos que se revelam através de uma análise contínua e um compromisso genuíno.

Cada um deve opor a força à flexibilidade e vice-versa. Todo o movimento do corpo, incluindo a esquiva e as manobras evasivas, deve ser executadas com uma respiração correcta. O corpo deve ser flexível como um galho de salgueiro sujeito a uma ventania; ele cede com a força do vento, mas quando esta termina, o galho espontaneamente volta à sua posição inicial. Quando se inala e o corpo se estica, ele parece uma onda gigante sem qualquer resistência. No entanto, quando uma posição estável é necessária e o ar é expelido dos pulmões enquanto se contrai os músculos, ficamos estáticos, como uma montanha.

O Kata é um método ritualizado através do qual os segredos da defesa pessoal são transmitidos de geração em geração. Cada Kata representa uma miríade de cenários possíveis de defesa pessoal - enganando-se pois aqueles que separam as técnicas de Kata No Bunkai (aplicação do Kata) das técnicas de defesa pessoal como se fosse algo de diferente - mas é mais do que uma simples combinação de técnicas. Assim, cada Kata é uma tradição única com princípios, estratégias e aplicações distintas. A aplicação das formas são concebidas para o uso em situações de defesa pessoal de vida ou morte e assim podem ser usadas para controlar, magoar, mutilar ou mesmo matar alguém quando necessário.
Um segundo mas igualmente importante aspecto do Kata é a sua utilidade terapêutica. Os vários paradigmas de imitação dos animais e os padrões respiratórios foram utilizados para melhorar a circulação sanguínea e a eficiência respiratória, estimular a energia ki, estender e fortalecer os músculos, fortalecer os ossos e tendões e massajar os órgãos internos.

Executar um Kata desenvolve igualmente a coordenação, utiliza esforço de torção e promove a rotação da anca. Assim, vai permitir o incremento da biomecânica de cada um e um desempenho óptimo utilizando energia limitada. Através da regulação da respiração e sincronizando-a com a expansão e contracção da actividade muscular vamos promover a oxigenação do sangue e a aprendizagem de como criar, conter e libertar a energia ki. O ki pode levar a um considerável efeito terapêutico para o corpo, quer interna quer externamente.

O mestre Wu Bin do Instituto de Investigação do Gongfu Chinês descreve o Kata como de importância vital para a mobilização e guia da circulação interna de oxigénio, para o balanceamento da produção de hormonas e para a regulação do sistema nervoso.

Quando se executa um Kata correctamente cada um deve promover a sua energia corporal e não se cansar excessivamente. Quando em posturas baixas, as costas devem estar direitas, os ombros baixos, queixo para fora, pélvis puxada para cima, os pés firmemente implantados e o corpo flexível de modo a que os canais de energia possam ser plenamente abertos e os alinhamentos apropriados cultivados.

O grupo de alinhamentos únicos que são cultivados pelos Kata ortodoxos permite a abertura dos canais do corpo permitindo que a energia flua espontaneamente. O ki consegue assim "limpar" o sistema nervoso e regular a função dos órgãos internos. Em resumo, a prática regular dos Kata vai desenvolver um corpo saudável, reflexos rápidos e uma técnica eficiente, ajudando a preparar uma resposta mais efectiva para situações potencialmente perigosas.

Outro aspecto importante quando falamos em Kata é a sua origem histórica. Eu próprio durante a minha prática nunca tive acesso a esta e ao propósito do Kata que praticava, criando em mim um vazio pois a sua finalidade era "decorá-lo" para obter êxito em exame. Ao conhecermos a história de um Kata apercebemo-nos das circunstâncias em que foi feito, da sua origem, do seu trajecto, dos protagonistas, etc. o que permite dar sentido a sua execução e conhecer o seu propósito na altura em que foi criado. Além disso a sua história constitui um estímulo positivo, ao saber que foi praticado por mestres que estão separados de nós centenas de anos e em circunstâncias muito particulares.

Infelizmente hoje em dia a prática de karate passa muito por um aprendizagem incorrecta dos Kata, segundo a minha opinião, não se objectivando a sua componente prática e os pormenores que o constituem. Acredito que um Kata precisa de ser trabalhado, surgindo para nós como uma pedra em bruto que precisa de ser limada. Isto quer pela prática da forma (execução do Kata) quer pela sua aplicação prática (Kata No Bunkai). O ciclo muito característico - memorização/exame - tem de ser quebrado e é preciso conceber nos alunos e em nós próprios instrutores um conceito global, vendo cada técnica do bunkai como uma situação que representa uma parte de um suposto combate real que precisa de ser assimilada (e não decorada) e compreendida de modo a surgir espontaneamente numa situação real.

A finalidade é também muito importante, quando praticamos um Kata. Por exemplo no Naifanchin é preciso ter consciência que cada subida e descida da perna na posição naifanchin-dachi pode representar o quebrar ou o luxar da perna ou joelho do adversário. Este facto deve estar na nossa mente ao executá-lo, pois acredito que assim poderemos compreender o verdadeiro sentido para que foi construído, além de aperfeiçoar biomecanicamente a execução de tal movimento, já que passamos a ter consciência do objectivo daquele acto.

Outro exemplo é o Kata Sanchin, que representa, segundo o seu nome, o combate entre o corpo, a mente e o espírito. Deste modo apesar da sua forma não ser muito complicada, o uso da correcta respiração, contracção muscular e movimento durante o condicionamento executado por um companheiro torna-o uma prova muito dura de superar fazendo pleno uso das três componentes acima mencionadas, derivando daí o seu nome - o Kata das três batalhas.
Posto isto podemos verificar que bastaram dois pequenos conceitos (o conhecimento do porquê da subida e descida do membro inferior no primeiro Kata e do significado do segundo Kata) para alterar o nosso conceito dos mesmos e construir a unidade lógica que constitui cada Kata.

Itosu em 1908 numa das suas dez instruções (ver site) refere: A propósito dos Kata de karate é necessário treinar-se repetindo-os o mais possível. Mas é absolutamente essencial conhecer o significado e a aplicação de cada técnica. É necessário saber que existem numerosos ensinamentos orais complementares aos Kata para as técnicas de ataque, de defesa, de desprendimento e de agarrar.
Enquanto ensinava os seus estudantes e explicava as diferenças básicas entre as escolas de Itosu e Higaonna, Kenwa Mabuni prestava uma maior atenção aos Kata. Ele acreditava que os Kata, que combinavam técnicas de ataque e de defesa, eram a parte mais importante do Karate-Do, e que era necessário entender o significado de cada movimento e executá-lo correctamente. Kenwa Mabuni foi o primeiro a introduzir o conceito do Bun-kai Kumite e do Hokei Kumite, que demonstram o propósito e mostram o uso correcto de cada Kata. O resultado final do treino apropriado do Kata e Kumite é a possibilidade de aplicar as técnicas de karate-do no Kumite livre. A prática do Kata também ajuda a transmitir os conhecimentos em si codificados para a geração seguinte.
De acordo com Kenwa Mabuni o estudante ignorando o Kata e praticando apenas Kumite, nunca irá progredir no Karate-Do e nem irá entender o seu significado.

Taiji Kase - 9º Dan de Karate-Do Shotokan-Ryu - conta que os mestres seniores diziam que Yoshitaka Funakoshi (filho do pai do Shotokan - Gichin Funakoshi), quando fazia um Kata, levava a assistência a perceber uma sensação especial e uma tremenda impressão de perigo iminente. Isso levava-os a dizer que era assim que se devia fazer os Kata. Também segundo Kase, os que observam a execução de um Kata devem sentir e notar algo que provêm das vibrações da nossa força interior e determinação. Se os que observam não sentem nada, o Kata não está a ser bem realizado, é como uma "ginástica ou baile".

Ao analisarmos os três parágrafos precedentes que dizem respeitos a afirmações de figuras de inegável respeito e conhecimento no universo do karate, podemos concluir que a prática de Kata deve ser constante e séria, que é de extrema importância para a defesa-pessoal e que a forma de executá-lo deve transmitir o poder de quem o faz.

Gostava de dizer que dou grande importância à prática correcta do Kata e faço uma análise deste processo como um meio para atingir um objectivo (a eficiência em combate real, melhoramento da condição física, etc.) e não um fim por si só.
Nunca admirei um mestre por saber muitos Kata, pois quantidade nunca significou qualidade. Mais importante é a sua capacidade humana e técnica, que faz com que ao entra-rem no Dojo a sua presença se sinta de imediato e que quando praticamos com eles ou os vemos em acção constatemos o seu enorme potencial.



Considero que cada um de nós deve procurar a verdade daquilo que pratica e não cair naquilo que o grande mestre "Bushi" Matsumura (1809-1901) relata como:
Arte marcial do intelectual - "pensamos em diferentes formas de treino sem as aprofundar. Conhecemos numerosas técnicas mas a prática é como uma dança sendo incapazes de as aplicar em combate. Não se é melhor que uma mulher" (com todo o respeito pelas mulheres acrescento eu).
Arte marcial do pretensioso - "agitamo-nos bastante sem nos treinarmos realmente, portanto, falamos muitas vezes das nossas façanhas gloriosas, causamos tumultos, desordens e ofendemos os outros. Segundo as circunstâncias arriscamo-nos à auto-destruição ou à desonra da nossa família".

Assim ele acrescenta - São inúteis as artes marciais do intelectual e do pretensioso - valorizando apenas a arte marcial do budo.

Por vezes quando treino com outros colegas vejo o quanto a prática do Kata é banalizada (e se calhar por vezes por mim também), não havendo nem a emoção nem a seriedade necessária para a sua prática, acabando-se por cair numa análise superficial em vez de profunda e completa.



Espero com este texto dar voz (com toda a humildade) a uma maioria silenciosa que pratica karate e que por vezes atravessa um abismo de desconhecimento em relação a arte que pratica.